亡國之君宋徽宗趙佶對《道德經》的詮釋-故事逸聞
宋徽宗名趙佶，自幼養尊處優。古典名著《水滸》對這位風流倜儻的“端王”曾有過一段精彩的描述。其實從歷史的觀點來看，宋徽宗作為一位風流才子，精書法，善詩詞，比起眾多宮廷王子來說，還是有所作為、有所成就的�？上У氖�，他局限于自己所處的環境，不能夠親身體會民間的疾苦，致使他以不才之身坐到了他不該坐的位置。靖康二年(1127)終為金人俘去，北宋滅亡。
凡事有因必有果。宋徽宗的命運，也可以說是歷史的“造化”，也合于“自然之道”。本文無意刻薄地批評宋徽宗，只是想實事求是還其本來面貌。就從他對《道德經》的《御解》說起吧。
其一，如果以“學者”的觀點來看待宋徽宗，他對《道德經》的《御解》仍不失精妙之處，說明他具有深厚的文字功底。如他在道經開篇即云:
?道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，亙萬世而無弊。德者，充一性之長存。(《御解?卷一?道經上》)
在《御解?卷三?德經上》云: 道無方體，德有成虧，合于道則無德之可名，別于德則有名之可辨。 這兩段提綱挈領式的注釋，文句精彩，見解精微。
再則對《道德經》第一章中“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”的解讀，他說: “常無在理，其上不徼，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉?”可謂見解獨到，精辟入微。
其二，作為一代帝王，宋徽宗忘卻的恰恰是帝王之道。通觀《御解》全文，幾乎看不到一句完整的關于政治、時勢、吏治、民生的闡釋內容。即便有之，也是“就字論字”，泛泛而談，不著真章。如在《不尚賢章第三》有一段: ……圣人不得已而臨蒞天下，一視而同仁，篤近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉? 《御解?天地章第五》云: 束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉? 這兩句話若出自別人之口，原無對錯，而出于宋徽宗便是一種“錯位”。所謂“昏君”也者，豈不正合?
其三，言行不一，失信于民，終使其成為亡國之君。如其在《天下有道章第四十六》中說:“人見可欲，則不知足，不知足則欲得，欲得則爭端起而禍亂作�！沼蔑嬍扯�，何爭亂之有?” 前章《太上章第十七》有云: 澤加于民，法傳于世，天下愛之若父母，故親之。
翻閱史冊，我們所看到的宋徽宗，則完全沒有“愛民”、“知足”之心。他在位期間，搜刮民脂民膏，設“花石綱”，建“艮岳”(名園)，真乃奢侈無度，以致烽煙四起，國已不國。
其四，作為一名虔誠的道教徒，宋徽宗其實沒有“悟道”。宋徽宗政和三年(1113)詔求道經于天下，次年置道階道官二十六等，他自己請法師冊封他為“教主道君皇帝”�？梢娝媸且粋�虔誠的道教徒。然而他所沉緬于道教的并非治國方略，濟世利民。畢生的追求就是長生久視，成仙了道。在《御解?治人事天章第二十九》中，他說: 根深則柢固，性復則形全，與天地為常，故能長生，與日月參光，故能久視。 道教追求長生，仍須修煉，而宋徽宗則泛泛而談，不尚修煉，所以他其實并沒有“悟道”。最終，他客死異鄉，卻留下了一首哀婉絕唱《宴山亭》，其中有“憑寄離恨重重，這雙燕何曾，會人言語?天遙地遠，萬水千山，知他故宮何處?”后人稱這首詞為“血書”。（節選《兩代帝王與一部道德經》）
